Zusammenfassung: Dieses Papier ist eine auf Übersichtsarbeit basierende Synthese der konzeptionellen und theoretischen Debatten über soziale Bewegungen (SMs).Ziel ist es, die Debatte aus verschiedenen theoretischen Blickwinkeln zu analysieren, die im Allgemeinen in den Studien zu SMs verwendet werden.Das Papier untersucht dann prominente Forschungsfragen, die in den lokalen Kontexten der Bewegungen begründet sein könnten.Das Hauptargument des Papiers ist, dass der Diskurs von SM nicht linear und monolithisch ist.Vielmehr ist sie ein polyzentrischer Begriff und damit grundsätzlich theoretisierungs- und forschungsstrittig.Schlüsselwörter: Soziale Bewegung;Bewegungstheorien;Auswirkungen auf die Forschung;NepalZusammenfassung der Konzepte und Definitionen:Soziale Bewegungen sind eine Art Gruppenaktion oder kollektives Verhalten.Der Begriff „soziale Bewegung“ wurde 1850 vom deutschen Soziologen Lorenz von Stein in seinem Buch Geschichte der französischen sozialen Bewegung von 1789 bis zur Gegenwart (1850) eingeführt.In diesem Werk verbreitete er eine Vorstellung von Marx' Klassenbewusstsein.Es gibt jedoch keinen Konsens innerhalb der Wissenschaft, die Geschichte der SMs zu verfolgen.Zum Beispiel stellen Scott und Marshall (2009, S. 704) vor, „dass der Begriff soziale Bewegung erstmals von Saint-Simon in Frankreich um die Wende des 18. Jahrhunderts verwendet wurde, um die Bewegungen des sozialen Protests zu charakterisieren, die dort und später anderswo entstanden, und wurde auf neue politische Kräfte angewandt, die dem Status quo entgegenstehen“.Mit der wachsenden Dynamik gesellschaftlicher Veränderungen und Modernisierungen wird der Diskurs der sozialen Bewegung populär und vielleicht ein unvermeidlicher Schüler der Sozialwissenschaften.Aus diesem Grund ist die „moderne Gesellschaft“ zu einer „sozialen Bewegungsgesellschaft“ geworden (Meywer & Tarrow, 1998) und das 21. Jahrhundert zu einer Zeit der Mobilisierung für sozialen Wandel (Taylor, 2000; Sapkota, 2017).Der Begriff der sozialen Bewegung ist jedoch konzeptionell divergierend und methodisch umstritten (Della Porta, 2014).Die Mehrheit der Gelehrten schlägt vor, dass soziale Bewegung eine organisierte Gruppe von Menschen ist, die in einen Konflikt mit klar identifizierten Gegnern verwickelt sind, eine gemeinsame Identität, einen einigenden Glauben oder ein gemeinsames Programm teilen und gemeinsam aktiv sind, um den sozialen Wandel in ihrer Gesellschaft zu fördern oder ihm Widerstand zu leisten.Mario Diani betrachtet die unterschiedlichen Verständnisse sozialer Bewegungen und versucht eine Synthese unter Einbeziehung aller relevanten Aspekte.Er definiert eine soziale Bewegung als „ein Netzwerk informeller Interaktionen zwischen einer Vielzahl von Individuen, Gruppen und/oder Organisationen, die in politische oder kulturelle Konflikte verwickelt sind, auf der Grundlage einer gemeinsamen kollektiven Identität“ (Diani, 2002, S. 165).Diese Definition legt nahe, dass kollektive Identität eine wichtige Dimension sozialer Bewegungen ist, aber neuere Veröffentlichungen beginnen, dies zu bestreiten.Kollektive Identität impliziert empirisch ein Maß an Homogenität und Stabilität, das in einer Zeit, in der die Soziologie neue Konzepte wie Netzwerke, Flüsse und Komplexität verwendet, nicht mehr angemessen ist.Unter Berücksichtigung dieser Diskussionen schlägt Bebbington zu Recht Folgendes vor:„Eine soziale Bewegung ist eine Form kollektiven Handelns, aber sie ist selbst kein Akteur, sondern ein Prozess, der von einer Reihe von Handlungen und Akteuren getragen wird, in dem eine Handlung vorherrscht, die durch gemeinsame Beschwerden und Ungerechtigkeitsgefühle motiviert ist, und daher durch eine Vision – vielleicht nicht konkretisiert – von der Notwendigkeit, eine andere Art und Weise zu finden, die Gesellschaft zu organisieren und über Entwicklung nachzudenken.Zu definieren, was eine Bewegung ist, was sie ausmacht, was ihre Qualitäten sind, war ein großes Unterfangen für Theoretiker sozialer Bewegungen, die verschwommenen Grenzen, wo eine Bewegung endet – wer „in“ oder „out“ ist – bedeuten, dass Definitionen voller Definitionen sind Probleme.Es hat veränderungsorientierte Ziele oder Ansprüche;eine außergesetzliche oder nicht institutionelle kollektive Aktion durchführt;hat ein gewisses Maß an Organisation und ein gewisses Maß an zeitlicher Kontinuität (Karki, 2012).Führung, Ideologie und Netzwerke sind einige der anderen wichtigen Dimensionen von SMs.Diese sind natürlich überlappend und teilweise voneinander abhängig einerseits und widersprüchlich andererseits.All diese Definitionen waren äußerst nützlich, um den SM-Forscher in die Lage zu versetzen, die Bewegungen im Vorwort lokaler Kontexte, Netzwerke und Rahmen zu „entschlüsseln“.Soziale Bewegungen sind historisch in verschiedenen politischen Regimen und Massenkampagnen verwurzelt und gekreuzt.Es ist offensichtlich, dass das frühe Wachstum sozialer Bewegungen mit weitreichenden wirtschaftlichen und politischen Veränderungen in den europäischen Ländern verbunden war, einschließlich der Vorstellungen von Parlament, Proletarier, Markt und Kapitalisierung.Empirisch gesehen ist die Zahl und Qualität der Studien zu sozialen Bewegungen in Lateinamerika seit den frühen 1980er Jahren stetig gewachsen, obwohl städtische Volksbewegungen unter diesen Studien eine herausragende Rolle gespielt haben.In dieser Hinsicht betrachtet Tilly (2004) die Geschichte sozialer Bewegungen als eine Reihe umstrittener Aufführungen, Darstellungen und Kampagnen, durch die gewöhnliche Menschen kollektive Ansprüche an andere stellen (S. 12).Er argumentiert, dass die Bewegungen das wichtigste Vehikel für die Beteiligung der Menschen an der öffentlichen Politik sind;obwohl er sich weniger mit den modernen Elementen der öffentlichen Politik und kollektiven Ansprüchen befasst.In den letzten Jahren wurde feministischen Bewegungen (Baksh-Soodeen, & Harcourt, 2015), ethnischen Bewegungen (Oliver, 2017), religiösen Bewegungen (Barker, 2016) und Basisbewegungen verschiedener Art (Vandevoordt, & Fleischmann, 2021).Andererseits gibt es nur wenige Studien zu LGBT-Bewegungen (McKenna, & Chughtai, 2020) und Ökologiebewegungen (Foster, 2017).Menschenrechts- und Verteidigungsfragen sowie Jugendprotestformen spielten in einigen Ländern eine wichtige Rolle.Bürgerbewegungen verschiedener Art und regionale Bewegungen vervollständigen die Liste der sichtbarsten Bewegungen, wie sie bis heute in der lateinamerikanischen wissenschaftlichen und politischen Literatur erschienen sind.Es wurde weltweit mit dem Fall des Kolonialismus, dem Aufstieg sozialistischer Bewegungen, dem Ende des Kalten Krieges und kürzlich mit der Zunahme von Entwicklungskrankheiten auf der ganzen Welt populär.Das Studium von SMs in Europa wird immer beliebter (Célia, 2020) und hat auch im lateinamerikanischen Kontext eine enorme Tragweite (Borda, 2018; Escobar & Alvarez, 2018).Der Analyse der Geschichte sozialer Bewegungen im besonderen Kontext asiatischer und südasiatischer Länder wurde jedoch weniger wissenschaftliches Interesse geschenkt.Die südasiatischen Bedenken haben in den letzten Jahren erheblich zugenommen, und es entstehen eine Reihe akademischer Diskussionen und Debatten.Einige indische Wissenschaftler (z. B. Shaha, 2004, Abraham, 2017; Kothari, 2011) und einige europäische Wissenschaftler (z. B. Amin et al., 2009; Frank & Fuentes, 2011; SinghaRoy, 2010) haben in dieser Hinsicht gearbeitet.In Nepal beschäftigen sich einige Wissenschaftler mit SM-Studien, obwohl die zeitgenössische Literatur stark von Identitätspolitik, Madhes-Bewegung und Kasten-/ethnischen Bewegungen beeinflusst wird (Dahal, 2004, Karki, 2012; Sapkota, 2014; Paudel, 2016).Theoretische Ansätze sozialer Bewegungen:Erkenntnistheoretisch folgen Studien zu sozialen Bewegungen entweder einem marxistischen oder einem nicht-marxistischen Analyserahmen.Die wissenschaftliche Arbeit von SMs wurde mit der Arbeit von Marx und seinem Kollegen Engels sowohl in europäischer als auch in nordamerikanischer Tradition initiiert (Crossley, 2009; Tarrow, 2011).Marxistische Gelehrte sind in erster Linie daran interessiert, revolutionäre Veränderungen in der Gesellschaft herbeizuführen.Demnach liegen die Ursachen für soziale Bewegungen in der ökonomischen Struktur der Gesellschaft.Antagonistische Interessen zwischen Bourgeoisie und Arbeiterklasse sind einer Klassengesellschaft inhärent, die Widersprüche und Räume für soziale Bewegungen erzeugt (Barkar, 2013; Marx, 2000).Dennoch stehen die Gelehrten bei der Analyse, welche Klasse und welche Art von Bewusstsein in der modernen Gesellschaft das Potenzial haben könnten, eine Avantgarde zu sein, um revolutionäre soziale Bewegungen anzuführen, auf mehreren Ansichten.Darüber hinaus scheint es in wirtschaftlicher Hinsicht deterministisch zu sein.Ausgehend von diesen beiden Kritikpunkten vertreten neumarxistische Gelehrte die Auffassung, dass die sozialen Bewegungen in der marxistischen Ideologie im Hinblick auf die sich ändernden Machtverhältnisse und Klassenstrukturen überprüft werden sollten, die sich mit den Fragen von Geschlecht, Identität und Autonomie zeitgenössischer Gesellschaften befassen könnten (Amin et al., 2009).Obwohl diese Tradition nach dem Ende des Sowjetblocks seit Anfang der 1990er Jahre populär wurde, ist sie ideologisch in verschiedene Versionen und Varianten unterteilt.In einem ähnlichen Zusammenhang brachten einige indische kritische Theoretiker in den 1980er Jahren die Frage der Subaltern Studies auf, die darauf bestanden, die Geschichte im Namen der historisch gemiedenen Gruppen, dh der Subalternen, neu zu schreiben (Guha & Spivak, 1988).Die subalterne Bewegung wurde zu einem Diskurs sozialer Bewegungen, insbesondere in südasiatischen Gesellschaften und wenigen in lateinamerikanischen postkolonialen Gemeinschaften, obwohl sie nur ein akademischer Diskurs blieb und nicht empirisch beworben wurde (Majumdar, 2015).Kürzlich hat Eimer (2020) die subalternen Studien im Hinblick auf die politische Handlungsfähigkeit analysiert, wobei er die spezifischen Fälle von Brasilien und Indien genommen hat.Einige andere kritisierten auch, dass die Studie von den Eliten und Wohlhabenden erobert wurde, und ebneten sie als Niedergang der Subalternen in den Subalternenstudien ein (Sarkar, 2014).Im Kontext Nepals ist die subalterne Bewegung weder organisiert noch institutionell etabliert.Es ist leider ein gescheiterter Traum von der Emanzipation subalterner Massen in der nepalesischen Gesellschaft, zu denen insbesondere die Landfrauen, armen Bauern, Minderheiten, Dalits und Zwangsarbeiter (einschließlich befreiter Halyas, Kamaiyas und Kamlharies) gehören.Andererseits wurzeln die nicht-marxistischen Ansichten über die SMs in der strukturell-funktionalen Denkschule.Strukturfunktionalisten nehmen die Gesellschaft als Gesamtsystem wahr.Sie argumentieren, dass Gesellschaften, wenn sie richtig funktionieren, selbstregulierend zu sein scheinen, da jeder Teil der Gesellschaft eine Funktion in Bezug auf die Regulierung und Aufrechterhaltung der Gesellschaft als Ganzes haben muss (Giddens, 2009).Der strukturell-funktionale Ansatz der sozialen Bewegung ist im Wesentlichen nichtmarxistisch, und die Gruppe von Theorien in diesem Bereich kann als das klassische Modell der sozialen Bewegung kategorisiert werden, das strukturelle Belastungen und Entbehrungen als „Funktion und Struktur“ der SMs mit sich bringt.Auch unter den nicht-marxistischen Gelehrten gibt es große Unterschiede in ihrer Herangehensweise an die Analyse sozialer Bewegungen.Die ideologischen Positionen bezüglich der Notwendigkeit gesellschaftlicher und/oder politischer Veränderungen und die Rolle der Bewegungen darin unterscheiden sich.Innerhalb dieser Tradition stellt Melucci (1996) die theoretischen Differenzierungen zwischen Europa und den Vereinigten Staaten dar und sagt, dass als Reaktion auf das strukturell-funktionalistische Modell in den USA drei Hauptperspektiven entstanden: kollektives Verhalten (in seiner interaktionistischen Version), Ressourcenmobilisierung und politischer Prozess die Frage stellen, „wie“ kollektives Handeln entstanden und durchgeführt wurde.In der Zwischenzeit entwickelte sich als Kritik an der marxistischen Theorie die Theorie der neuen sozialen Bewegungen (NSM) in Europa.Klassisches Modell (CM) von SMs und kollektivem Verhalten:Das klassische Modell sozialer Bewegungen bezieht sich auf eine Reihe von Theorien mit einem gemeinsamen Nenner: Sie gehen alle von den Begriffen „strukturelle Belastung“ oder „Zusammenbruch“ aus.Diese Art von struktureller Belastung in der Gesellschaft induziert den Zusammenbruch der sozialen Ordnung, um einen störenden psychologischen Zustand zu fördern, der schließlich den Hintergrund der „sozialen Bewegung“ bildet.Frühere Literaturen von Durkheim (im Hinblick auf soziale Differenzierung und Arbeitsteilung, 1964), Smelser (Theorie des kollektiven Verhaltens, 1962), Wallace (Theorie der Revitalisierung, 1956), Turner und Killian (Theorie der Massengesellschaft, 1987) und Gurr (Theorie der relativen Deprivation, 1993) beschreiben alle unterschiedliche Vorstellungen von klassischen Ansätzen von SMs.Im Anschluss daran wurde Anfang der 1970er Jahre die Theorie des kollektiven Verhaltens entwickelt.Aus der strukturell-funktionalen Schule porträtiert die Theorie die Entstehung von Bewegung als eine Reflexantwort auf „Beschwerden“, „Entbehrungen“, „Anomie“, „strukturelle Belastungen“ oder andere derartige Formen von Härten.Dennoch weisen diese Ansätze viele Mängel auf, und sie wurden von verschiedenen Soziologen und Politikwissenschaftlern gut artikuliert.Erstens nehmen sie SMs nicht als zielgerichtete Phänomene.Zweitens gibt es keine detaillierte Erklärung, die den strukturellen Ursprüngen von Konflikten viel Aufmerksamkeit widmet (Della Porta & Diani, 2015).Relative Benachteiligung nimmt in den meisten unterentwickelten Ländern zu, in denen Erwartungen, Wünsche und Hoffnungen revolutioniert werden, die jedoch nicht mit der Verwirklichung von Entwicklungsergebnissen im täglichen Leben der Menschen übereinstimmen.Die Theorie beschäftigt sich weitgehend mit psychologischen Motiven und nicht mit ideologischen und soziokulturellen Quellen.Oommen (1977) argumentiert, dass die Deprivationstheoretiker Bewegungen eher als „vorübergehende Abweichungen“ denn als „fortlaufende Veränderungsprozesse“ betrachten.Die Theorie der Ressourcenmobilisierung (RM) signalisierte eine Entwicklung in der SM-Theorie durch eine neue Generation von Sozialwissenschaftlern in den sechziger Jahren.Gemäß der RM-Theorie sammeln, handeln, nutzen (und verschwenden) soziale Bewegungen bei ihren Aktivitäten Ressourcen (McCarthy & Zald, 1977; John & Mayer, 2017).Diese Ressourcen können Mitglieder, Geld, Stimmen, Informationen, Vertrauen, Jobs, Waffen und Bilder sein (Goldberg, 1991, S. 7-8).RM-Theoretiker lenkten einen Großteil der Aufmerksamkeit von Ermittlern sozialer Bewegungen auf die Rationalität von Organisationen sozialer Bewegungen, die „die Belohnungen und Sanktionen, Kosten und Vorteile abwägen, die alternative Handlungsoptionen für sie darstellen“ (Oberschall, 1973, S. 29).Neuere Beiträge auf dem Gebiet der Ressourcenmobilisierung haben sich wieder auf einzelne Mitglieder sozialer Bewegungen konzentriert, die weitgehend als rationale Akteure theoretisiert werden, die die Vorteile und Kosten der Mitgliedschaft und des Aktivismus in sozialen Bewegungen berechnen.Angesichts ihrer Betonung der organisatorischen Rationalität werden Perspektiven der Ressourcenmobilisierung jedoch oft dafür kritisiert, dass sie sich auf die Form sozialer Bewegungen statt auf deren Inhalt konzentrieren (Mueller, 1992) und dass sie manchmal Bewegungsteilnehmer als „ultra-rationalistische Akteure ohne Gefühl“ umgestalten ( Hunt & Benford, 2004, S. 103).Kritiker sagen, die RM-Theorie habe den Protest auch als organisierter behandelt, als er tatsächlich ist, obwohl sie den Erfolg und Misserfolg der Bewegung beeinflussen könnten (siehe Piven & Cloward, 1977, 1995).Die Kritiker führen auch zahlreiche Beispiele für Ressourcen an, die es Aktivisten ermöglicht haben, Aktivistennetzwerke im Laufe der Zeit zu mobilisieren und aufrechtzuerhalten.Die Stärke der Gemeinschaft, gefolgtes Handeln, gemeinsames Vertrauen, aufrechterhaltene Gruppenverantwortung usw. sind zu Ressourcen in zeitgenössischen sozialen Bewegungen geworden.Wer die Ressourcen kontrolliert und wer die Bewegung führt, wird in diesem theoretischen Ansatz jedoch weniger beantwortet.In der SM-Literatur konzentriert sich die politische Prozess- oder Opportunitätstheorie auf das politische und institutionelle Umfeld.Beim Widerstand gegen eine gegebene politische Ordnung interagieren SMs mit Akteuren, die eine gefestigte Position in einer solchen etablierten Gesellschaftsordnung genießen.Nach Ansicht vieler Wissenschaftler ist das Konzept, das die größten Erfolge bei der Definition der für die Entwicklung von SMs relevanten Eigenschaften des externen Umfelds hatte, das der politischen Gelegenheitsstrukturen (Della Porta & Diani, 2006; Kriesi, 1995).Ein gemeinsames Thema in viel POS-Literatur ist die Tatsache, dass solche politischen Gelegenheiten sowohl offen als auch geschlossen sein können und beide Fallbeispiele Mobilisierung auslösen können.In diesem Zusammenhang argumentiert Tarrow (2004), dass „Herausforderer, die politische Gelegenheiten als Reaktion auf Öffnungen im Gemeinwesen nutzen, die Katalysatoren für soziale Bewegungen und Konfliktzyklen sind“.Ganz pragmatisch hat die Theorie SMs als Erweiterungen institutionalisierter Handlungen gesehen und ihren Fokus auf Bewegungen des institutionellen Wandels beschränkt, die versuchen, „Elemente der Sozialstruktur und/oder die Belohnungsverteilung der Gesellschaft“ zu verändern (McCarthy & Zald, 1977, S. 1218).Feldbeobachtungen des Forschers haben jedoch viele Fälle identifiziert, in denen Aktivisten eine Öffnung/Schließung ihrer politischen Möglichkeiten wahrgenommen und sich entsprechend mobilisiert haben.Damit verflochten ist sein Gefühl, dass sich soziale Akteure immer bewusst für eine Mobilisierung zu bestimmten Zeiten entscheiden, weil sie die Erfolgs-/Misserfolgschancen bewertet haben.Wie in der RM-Theorie hielt der Forscher diesen Kosten-Nutzen-Ansatz der Mobilisierung für theoretisch irreführend und weniger erreichbar.„Neue“ soziale Bewegungen werden im Allgemeinen als sich in den 60er und 70er Jahren innerhalb der Grundlage des strukturellen Paradigmas der europäischen Gelehrten entwickelnd angesehen (Touraine, 2000 und Melucci, 1989, um besonders zu erwähnen).Es entwickelte sich als Antwort auf die Grenzen oder als Kritik an der Mobilisierung von Ressourcen und marxistischen Theorien zur Erklärung kollektiven Handelns.Laut Somerville (1997) thematisieren die Befürworter des NSM-Ansatzes den sich in verschiedene Dimensionen verschiebenden Charakter des westlichen Kapitalismus und kritisieren den konventionellen marxistischen Ansatz der ökonomischen Determination.Dementsprechend arbeiteten NSMs außerhalb formaler institutioneller Kanäle und betonten Lebensstil, ethische oder Identitätsbedenken.Sie waren neu in Bezug auf Strategien, Netzwerke;und neu auch im Vergleich zum konventionellen Liberalismus mit seiner Annahme feststehender individueller Identitäten und Interessen (Scott, 1990).Der vielleicht wichtigste Punkt, den sowohl Melucci als auch Touraine im Kontext der NSM-Debatte anführten, ist, dass Orte der Macht in modernen Gesellschaften pluraler geworden sind, so dass ihre Vielfalt an Orten sichtbar wird.Einige der kritischen Theoretiker der neomarxistischen Schule (z. B. Jurgun Habermas, Louis Althusser, AG Frank und Samir Amin) kritisierten die NSM jedoch heftig in Bezug auf ihre Abweichung von der Klassen- und Wirtschaftsstruktur der Gesellschaft.Die erste These unter den neun Thesen der SM, wie sie von Frank und Fuentes (2011, S. 32) vorgeschlagen wurden, behauptet, dass „die neuen sozialen Bewegungen nicht neu sind, auch wenn sie einige neue Merkmale aufweisen, und die ‚klassischen‘ relativ neu sind und vielleicht vorübergehend“.Darüber hinaus gibt es eine Tendenz, „neue“ soziale Bewegungen als auf Kultur und Identität konzentriert zu beschreiben und nicht auf andere Aspekte des politischen Lebens und Regimewechsel.Wie Seel et al.(2000) stellen fest: „… da alle Bewegungen ihre eigene Identität, gemeinsame Werte und Kultur entwickeln, scheint es ungerechtfertigt, ältere soziale Bewegungen als materialistisch und NSM als ausschließlich identitätsbezogen anzusehen…“ (S. 11).Viele andere Theoretiker fanden diese Kategorisierung problematisch und beklagten, wie die Ideologie der neuen sozialen Bewegung in den letzten Jahren durch die Identitätspolitik verzerrt wurde (Gusfield, 2009).Der Rahmen der kollektiven Identität:Die am kollektiven Identitätsdiskurs von SM beteiligten Theoretiker beschäftigen sich intensiv mit den Ursachen politischen Handelns, mit den inneren Antrieben, die Menschen dazu bringen, kollektiv zu handeln – den kognitiven Aspekten der Mobilisierung.In vielerlei Hinsicht scheint Meluccis Konzept der kollektiven Identität der Bewegung genau die Fluidität, Vielfalt und Widersprüche und das gleichzeitige Gefühl von „wir“, „wir glauben daran“ zu erfassen, das der Ideologie der ethnischen Bewegung innewohnt.Er argumentiert, dass kollektive Identität immer plural, ambivalent und oft widersprüchlich ist (Melucci, 1996, S. 71-78).Die Konstruktion von „wir“ ist veränderlich und stark umstritten, da Aktivisten versuchen zu beschreiben, wer „wir“ sind (und nicht sind).In vielerlei Hinsicht ist Aktion der Schlüssel zur Generierung von Bewegungspraxis und kollektiver Identität – während, wie Steinberg (1998) betont, Ideen durch Diskurse generiert werden;es ist oft ein Diskurs über Handlung.Collective Identity hat einen nützlichen Rahmen geliefert, um die sozialen Bewegungen zu entschlüsseln.In Bezug auf das letzte obige Zitat scheint Melucci etwas zu betonen, was auch die Feldstudie des Forschers belegt hat, dass Bewegungen einen pragmatischen Ansatz zur Generierung von Bewegungswissen haben und dass sich SMs auf diese Weise entwickeln.Kollektive Identität hat jedoch ihre Grenzen mit lokal konstruierten Wurzeln und Formen der Identitäten.Wie in der obigen Literaturübersicht über die konzeptionellen und theoretischen Debatten über soziale Bewegungen erläutert, können wir schlussfolgern, dass es einen enormen Umfang an Bewegungsstudien gibt.Sie trägt vielfältige Ansprüche und Gegenansprüche in Bezug auf Ursachen, Akteure, Strategien und die Auswirkungen gesellschaftlicher Bewegungen.Als Diskurs hat die Soziale Bewegungsforschung in der Soziologie, Politikwissenschaft, Geschlechterforschung und Entwicklungsforschung Beachtung gefunden.Somit beinhaltet es eine dreifache Implikation in der Forschung.Erstens fordert die Forschung implizit dazu auf, die Dimensionen, Ursachen und Merkmale von SMs zu verstehen und zu analysieren.Es fängt die Volatilität und Dynamik der Bewegungen in zeitgenössischen Gesellschaften ein.Zweitens bietet es dann einen Bedarf an Analyse und Erforschung der Agenden und Themen der Bewegungen in Bezug auf die soziale, politische und wirtschaftliche Sphäre der Lebensgrundlage der Menschen.Drittens ist es schließlich ein alarmierendes Forschungsproblem, eine umfassende und kritische Analyse der behaupteten (im Gegensatz zu den wahrgenommenen) Errungenschaften der Bewegungen zu haben.Es ist daher erforderlich, Forschungsprojekte über die Auswirkungen und die Wirksamkeit der Bewegung und die Art und Weise, wie Menschen sie wahrnehmen, in Bezug auf ihr tägliches Wohlbefinden zu engagieren.# Danke Dr. Mahendra Sapkota und dem Pokhara Campus Journal: Ed.Upadhyaya-Nationalpark# Unsere eigene Kontakt-E-Mail-Adresse lautet: [email protected]© 2022 Telegraph Nepal |Alle Rechte vorbehalten.Präsentiert von: Webbank Nepal